佛法是心法，修佛即是修心，所谓做功夫，最重要的观心、明心和用心。
会用心的人，表面看起来可能显得很懒散、很率性，甚至很放逸，可他是看着心的，他可以通过做事、交往甚至玩耍，明明了了地觉照着自己的状态，因此智慧常现前，潇洒无烦恼，有亲和力和行动力。
不会用心的人，则只重表面形式，他可能经常打坐经行不休息，磕头、拜忏、诵经、念佛都很用功，自己觉得是在做功夫，其实心里满是分别和执着。这种人把修行和做事是分开看的，在他们眼里，修行就是修行，做事就是做事。他们觉得做事就是造业，只有放下手头活计找个地方打坐诵经、吃斋念佛才叫修行。
如果你是出家人，这样做倒也问题不大，如果你是在家人，不扮好自已在社会生活中的角色，不做好份内的事，却盲目效仿出家人的行为和生活模式，结果反而弄得家庭生活一团糟，人际关系一团糟，那就很麻烦。这种人往往很自我，心量打不开，他们看世间做事情的人都是业障鬼，没法理解别人的用心，也不关心别人的痛痒和感受，因此没有亲和力，智慧不现前，福报也修不起来。
佛门这种人很多，你说他不下功夫那是委曲了他，他们很着急，想开悟，想证道，想一世了生死，还迫切地想度化身边的人，可周边的人看他们那个执着样子，都很害怕，他们越想度化人家，人家躲得越远。他们想证明自己学佛的成果，越想证明自己，就越容易出问题，结果弄得灰头土脸，烦恼不断。
为什么当年那么多用功打坐的僧人还没修成，倒是那个在外边捣米的卢居士先开悟了，并最终成了六祖。这是个公案很有意思。这个卢居士他会用心，他完完全全地放下了自我，他的每一个念头都在道上，他干活的每一个动作都是在做功夫，因此他心中常生智慧，福报也在快速地增长。
修行是不拘泥于外在形式的，每个人有每个人的角色和定位，这都是你的道场。在禅堂，能安坐不动就是做功夫；在外寮，做好份内事务就是做功夫；在社会上，待人接物尽分尽力就是做功夫。可无论在禅堂、在外寮和在社会上，观心、用心是一致的，那就是守本真心，觉照着自己的状态，不被外境动了情绪，如果你的职业需要动脑用心，那也要处处往道上会。
在禅堂，你坐得再端正，心却跑到天边去了，不知道回来，那就是丢了功夫；在外寮，你办事心不在焉、丢三落四，或者老看别人的过失，那就是丢了功夫；在社会上，你追名逐利、愤世嫉俗、拉帮结派、妄起是非，那都是丢了功夫。
只要丢了功夫，你一定会起烦恼。再严重了，就会出事，身体不调、家庭不和、邻里不睦，事业当然也就不顺了。